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精心挑选《《原道》读后感》相关文章文案。(精选5篇)

更新日期:2025-06-22 10:12

精心挑选《《原道》读后感》相关文章文案。(精选5篇)"/

写作核心提示:

写一篇关于《原道》读后感的作文,需要注意以下几个方面:
1. 理解文章主旨:首先,要深入理解《原道》这篇文章的主旨和核心思想。通过阅读全文,了解作者的观点、论据和论证过程,为后续的读后感写作打下基础。
2. 明确读后感写作目的:明确自己写这篇读后感的目的是什么,是为了表达自己的观点、感受,还是为了分析文章的结构、论证方法等。这有助于在写作过程中保持主题明确。
3. 选取合适的切入点:在写读后感时,可以从以下几个方面入手: - 文章主题:对文章主题进行解读,阐述自己的观点。 - 作者观点:分析作者在文章中的观点,探讨其合理性和局限性。 - 文章结构:分析文章的结构特点,如总分总、并列等,以及这些结构对文章论证的影响。 - 语言表达:评价文章的语言表达,如修辞手法、词汇运用等。 - 价值意义:阐述文章的现实意义和价值,如对个人成长、社会进步等方面的启示。
4. 结合自身实际:在写作过程中,要结合自己的实际经历、感受和思考,使读后感更具个人特色。可以从以下几个方面入手: - 个人经历:分享自己与文章主题相关的经历,以增强说服力。 - 感受体会:表达自己在阅读过程中的感受和体会,如启发、感悟

原道训,读书笔记

因为是今天才开始读这本书,以前也想过,毕竟这本《淮南子》――又叫鸿烈来着――我已经搁置了很久了,想来还是很久以前图书馆有活动换来的书呢。

淮南鸿烈,鸿是是广大的鸿,烈是光明的烈,确实是这样来着,我记着。

首先,实物的起点就是原道,原道训说:夫道者,覆天载地,廓四方,柝八级,高不可际,深不可测,包裹天地,禀授无形。

其实开端落于俗套也是难免的,开篇就立异标新,不落窠臼的,实在难能可贵,不过说不定后世也是在模仿前贤才逐渐使这种开篇方式味同嚼蜡的吧。毕竟,当时有知识的人太少,能说出这种话也是难为他了。虽然,道是可以苞括天地什么的,不可触及,我们都听腻了。禀授无形来说,听着显然是高大上了,不过不也还是说有形的万物是由无形的道产生的么?

下面就高端了不少了,叫做:原流泉淳,冲而徐盈,混混滑滑,浊而徐清。

注意的是:淳是念渤的,冲和滑也是念蛊的,我在喜马拉雅的读原道训的一个叫白云出岫的音频里听到了错的读音,看官们注意一点。

意思就是,道就像是在一个虚无的三维空间里,源流不知何时开始涌动,一会又混浊,一会又澄清。

网络上同行的释义在这一点上是不对的,网络上就着字面意思把浊而徐清解释成:由混浊逐渐变得澄清。首先,道是没有清浊之分的,非要用清浊来描绘也是一半清一半浊,或者一会清一会浊,原文的“徐”字表动态(慢慢地),我们就以后者来翻译。这样说的理由也是有后文的借鉴存在的,后文说:道,约而能张,幽而能明,弱而能强,柔而能刚。道是又能暗又能明的,道不是把社会的坏都变成好的,只是权衡善恶的。这里的原文,就想当于在用互文或者省略一样。

再说说下面的:故植之而塞手天地,横之而弥于四海,施之无穷而无所朝夕,舒之幎于六合,卷之不盈于一握。

这里就是标准的互文了,是说道能充满整个寰宇,网上的版本翻译又错了,不是竖着充满天地,横着填满四海,而是竖着横着都充满寰宇。道没有时间和空间限制,大了没边,小了伸手一握。

就是又说了一堆废话。横四维而含阴阳,纮宇宙而章三光。甚淖而滒,甚纤而微,山以高,渊以之深,兽以之走,鸟以之飞,日月以之明,星历以之行,麟以之游,凤以之翔。

横穿天地,包括阴阳宇宙,可以使日月星辰发光,像水一样软,小到极致,但是山又因为它而高……

这里又说了,道可以很小,这里就没提很大,但是却提到了山因为它高……之类的,这就想表述它又大又小,是古人一种特殊的表达方式吧,和互文一样,这里的山以之高在语法上来讲,翻译时就要在前面加一个但是了。

不过说实话山以之高之类的,是真没意思不过孔子在对老子的描述中也说“鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矰。至于龙,吾不能知,其乘风云而上天。吾今见老子,其犹龙也。”古人都喜欢用排比吧,小学老师也是这么教的,说排比可以增强语势。但是为什么淮南子没有把日月的那个最长的放在最后面呢,这样不是更押韵么,麟以之游什么的就和兽什么的重叠了么,还放在了最后面,这不符合常规顺序,难道说,作者是觉得麒麟凤凰这类灵兽要比日月星辰更有光彩么。

这么一说,淮南王刘安造反也就可以解释了,可以说他以灵兽自况,自命不凡,认为自己的一代天骄可以遮蔽日月星辰的光辉。

这种个人英雄主义的西方观念,看官们不要学呦。

曹峰:无知者最自负——重读《道德经》有感

在生活中,我们经常可以发现这样的现象,无知者最无畏,无知者最自负。无知者就是那些固执己见的人、夜郎自大的人。越是这样的人,越是沉浸在自我迷信之中,觉得自己全知全能,没有自己不懂的、没有自己不会的,世界就在自己的掌控之中。当别人的想法或者行为与他相左的时候,他不仅会轻易地加以否定,而且还会愤怒地执拗地将自己的观点强加到你的头上,不达目的不罢休。

人的自负往往和认知来源的多少、格局的大小、水平的高低成反比,信息来源越少、眼界胸襟越小,认知水平越低,自负反而越强。古人早就注意到这一点。在《庄子·秋水》篇里,庄子用他夸张的文学手法,描绘了两个经典画面,一个是“埳井之鼃”,一个是“河伯观海”。“埳井之鼃”就是“井底之蛙”成语的来源,“埳井之鼃”虽然生活在一个极为狭小的空间,“东海之鳖”在这口小井里面连一只脚都转不过来,但青蛙却认为这就是全部的世界,所以得意地享受着“埳井之乐”,完全无法想象“千里之远,不足以举其大;千仞之高,不足以极其深”的东海之广大。“河伯观海”就是“望洋兴叹”成语的来源,与“埳井之鼃”相比,“河伯”作为黄河之神算是见过大世面了,当秋水泛起,黄河汪洋恣肆的时候,“河伯”洋洋自得,“以天下之美为尽在己”,但是到了北海,见识到北海的辽阔,才不得不望洋兴叹,意识到“‘闻道百,以为莫己若’者”,指的正是自己这种浅薄之人。对此,庄子借助北海之神说了一段非常有名的话,那就是“井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。”“虚”指的是有限的空间,“时”指的是有限的时间,“教”指的是有限的教育。这说的是和意识不到自己狭隘的人是无法对话的。在《秋水》这里,大海是无穷之道的象征,而“埳井之鼃”与“河伯”则是无知者的象征。唐代韩愈在《原道》中一针见血地指出:“坐井而观天,曰天小者,非天小也。”天地、宇宙的无限、无穷、无尽、无涯,远远超出了人的认知和想象,人生最长也不过百年,受到时空极大限制的人类,却要宣称自己的见识唯一正确,岂不是大言不惭?

在中国古代,对人的有限性有最清醒认识者是道家,道家一方面不遗余力地揭示人的渺小,讥讽无知者的可笑,另一方面,又努力挣脱时空的局限,张开想象的翅膀,不要让自己做一个无知者。道家发现社会上之所以充斥着是非之争,都觉得自己才是唯一正确的,都想把意志强加给对方,就是因为人类往往处于自我封闭的、自以为是的状态。因此出路在于建立开放的心灵,进入逍遥的境界,而这一切建立在对于“道”的认知上。

“道”究竟是什么,从老子开始,道家从来没有给过明确的答案,反而不停地告诉人们,道“不可言”“不可名”,作为在背后引导世界运行的原理与法则,道就像“埳井之鼃”与“河伯”看到的大海,其广大、深远、神秘远远超出人们的想象,普通人无法在有限的时空、凭借有限的感觉、经验、知识去认识和把握。因此如老子所言“为学日益,为道日损”,接近“道”的过程,实际上就是一个不断意识到自己浅薄的过程,越是有智慧的人,越是懂得自己的无知。对此古希腊哲学家苏格拉底有同感,他说:“一个人知道自己无知,这本身就是一种知识”。因此一个人如果无知到一定的程度,那他就已经无法意识到自己的无知了。老子也说“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”“上士”指有最高智慧的人,他们努力地践行“道”的原理;“中士”指占社会大多数的普通人,他们对于“道”的存在半信半疑,不知道该怎么办;而“下士”即最愚蠢的人反而有着最高的自负,他们放肆地嘲笑“道”的存在。“俗人昭昭,我独若昏。俗人察察,我独闷闷。”那些自以为是的人看上去很精明很能掌控一切,体道得道的人反而每走一步都小心翼翼。越是明白自己无知的人,对他人越尊重、对外界越好奇。

老子、庄子告诉我们,你所看到的只是这个世界的很小一部分,你对这个世界的认知很多是狭隘的、错误的,所以我们对于未知的世界要保持敬畏。如果无知者是一个普通人,那么这种狭隘的、错误的认知只会害了自己,但如果无知者是一位领导人,那么受害的就是苍生。毫无疑问,《道德经》是写给领导者看的,所以,老子反反复复地强调“无为”“不言”“不争”的重要性。“无为”不是不为,而是不妄为,一个领导者如何避免因为自己无知而做出错误的判断,最好的办法就是克制随意而为的冲动,而给下属、百姓腾出活跃的空间,尽量发挥他们的主动性和创造性。“不言”就是懂得沉默的重要,“知之者弗言,言之者弗知”,喋喋不休、夸夸其谈正是无知的写照。“不争”就是谦逊的表现、虚空的心灵、宽容的胸怀。

老子反复强调谦逊的重要,《道德经》说:“贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本耶?”所谓“以贱为本”,就是领导者想要保持尊贵的地位,必须勇于承认自己的无知,承认比别人卑贱,甚至用普通人不喜欢的词汇,如“孤”“寡”“不谷”(不善)来称呼自己,从而换取别人对你的同情和帮助。

老子反复强调虚空的重要,无知者之所以自负,就是在于自以为是,把自己的心灵塞得满满的,不让新的东西进去。《道德经》告诉我们,健康的心灵就是虚空的心灵,所以要“致虚极,守静笃”,虚怀若谷、宁静致远。天地为什么能生万物,老子说“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。”天地之间就像一个管状的物体,里面是个虚空,当这个虚空动起来的时候,万物就源源不断地产生出来了。后来道家所推崇的“心斋”“坐忘”等心灵修炼术,就是要打造一个自由、活跃而不闭塞、不固执的心灵。心胸越宽广、世界越精彩。

老子反复强调宽容的重要,宽容就是对世界的好奇和欣赏、对差异性的接纳、对反对者的容忍。老子反复述说水的好处,说水能以柔克刚、说水甘居卑下的地方、说江海无差别地接受一切细流,所以才成就了江海。不自大者才能成就其大,“以其终不自为大,故能成其大”。世界的精彩来自于世界的多样性,所以最高明的领导人懂得尊重不同的文化价值,能够人尽其才、物尽其用,“是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。”

总之,无知者最自负,得道者最谦逊,一个懂得自己无知的人才能建立真正的自信。由于无知导致的自我膨胀,对他者的不宽容、不同情、不体谅,是人类的顽疾,2500年前的老子已经看得清清楚楚,所以他说“自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。”“自见者”“自是者”“自伐者”“自矜者”就是种种因为无知而自负自大的人。到了科技发达的今天,虽然我们已经知道,别说是人类,就连地球都不过是宇宙中的一粒微尘,但因固执己见而自负自大,不愿打开胸怀、抛弃成见的人依旧难以绝迹。看来这种心理疾病的治疗任重道远,老子的箴言永远不会过时。

(作者系中国人民大学哲学院教授,教育部长江学者特聘教授,老子学研究会副会长)

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