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王制荀子读书笔记如何写我教你。（精选5篇）

更新日期:2025-09-07 21:44

写作核心提示：
写一篇关于《王制》篇的《荀子》读书笔记作文，需要注意以下几个关键事项：
1. "明确核心主题与概念：" 《王制》是《荀子》中非常重要的篇章，集中阐述了荀子关于国家治理、政治制度、经济政策、社会秩序等方面的核心思想。 "重点把握：" 需要理解荀子如何论述“王道”（理想政治）与“霸道”（现实政治）的区别，他对礼法并用、义利关系、分封制与郡县制（虽然《王制》更侧重理想化的分封制）、教育作用、选贤任能等方面的具体观点。 "关键词：" 王道、霸道、礼法、义利、分、职、农、工、商、士、君子、圣人、教育、教化等。
2. "准确理解原文内容：" "精读原文：" 读书笔记的核心是对原文的解读。要仔细阅读《王制》篇的相关段落，特别是那些论述核心观点的部分。注意原文的语境和逻辑。 "查阅资料：" 对于不理解的字词、典故或深层含义，可以参考可靠的注释、译文和研究文献，但最终要形成自己的理解。 "抓住要点：" 不要试图涵盖所有细节，要抓住文章的主线和大意，提炼出

王制与教化：《荀子·王制》篇的教化论特征

刘培功王毅刚

“教化”是儒家思想的核心。《汉书·艺文志·诸子略》将儒家定义为：“儒家者流，盖出于司徒之官。助人君，顺阴阳，明教化者也”，明确将“教化”列为儒家之要旨。近年来学术界亦兴起一种提法，将儒家哲学直接称为“教化哲学”。盖因儒家以礼乐政刑为媒介，力图转化人之精神气质，使其养成完善之人格，其间的教化精神逻辑可简要概括为三个环节：性情—工夫—境界。儒家诸流派对于理想人格的执守是一致的，如孟子言“人皆可以为尧舜”，荀子亦言“涂之人可以为禹”；然而，在前两个环节上，各家则有所偏重。譬如，孟子尤重“性情”，以此为“教化”之所以可能的内在依据，故而有“性善论”。宋明儒亦由此发“心之所在即是物”之论，将工夫泛化为一切日常行用。相比而言，荀子则尤为重视礼乐政刑之媒介作用，强调教化之中间环节的严格性。依蔡元培的看法，荀子之学出于馯臂子弓，乃源于子夏之儒。儒家素有“子夏传经”之说，子夏之儒谨守六经之法度，颇有严整规密之气象。荀子亦颇受此气象影响而极重法统，他评价孟子“略法先王而不知其统”“材剧志大”“见闻杂博”，即批评孟子之言教化流于泛滥。

　　概言之，孟子论教化重形上之精神，主张以“道”统“教”；而荀子论教化则重礼乐政刑，主张以“政”行“教”。由此，在荀子那里，“王制”与“教化”是一对互为表里的概念，“教化”即寓于“王制”之中。荀子的这种思想特征在他的《王制》篇中体现得尤为明显。

　　为政在于教化

　　依照荀子的观点，政治是一个综合体，它一方面在形式上表现为权力的聚合体，另一方面又必须承载“道义”的精神内涵，单纯的权力系统若失去内在“道义”的内涵与目的是无法维持的。荀子说：“国者，天下之制利用也；人主者，天下之利执也。得道以持之则大安也，大荣也，积美之源也。不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之。”“道”作为一个抽象观念，“得道”的具体实现方式就是“得民”，或者说，以“道义”精神教化民众。

　　荀子在《王制》开篇讨论“为政”问题时指出：“请问为政？曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸民不待政而化。”依这里的说法，为政之要务有多端，而“诛恶”“化民”是其核心目的之一。也就是说，“为政”本身作为对民众施行教化的途径和方式，是一工具性的存在。甚而言之，这一工具性存在最终亦是要被扬弃的，从而达到“不待政而化”的状态。

　　以“政”行“教”的枢纽环节是“礼义”。“礼义”亦是一个综合性的说法，它既指政刑法度之施设所依照的一般性、指导性的制度化设计，同时又强调这一指导性设计中内含着的道义精神。“虽王公士大夫之子孙，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。”荀子对于“礼”的重视自不待言，“隆礼重法”基本已成为荀子思想主旨的代称。“礼法”并称是荀子论“政”“教”的一个重要特点，这是一组互文见义的概念，“法”代表了“礼”的规范化、制度化面向及其衍生物，“礼”则代表了“法”精神化、内涵化的道义面向。二者的并称究其向上的一面而言，乃高度地强调了荀子“政”与“道”合一与以“政”行“教”的思想观念。

　　“政”作为行“教”媒介的严格性

　　“为政”虽然仅仅是荀子“教化之道”的媒介环节，但他对于这一环节严格性的强调是无与伦比的。相比于孟子一系至于宋明儒“挑水砍柴无非工夫”的观念，荀子置身于一种更为源始的境遇中，强调“政”“教”的高度统一与不可分割。因此，荀子强调“礼法”，除了有其上行的以“政”行“教”的一面，亦有其下行的“教”由“政”行的一面。

　　荀子指出，欲行教化必须依赖明确的政治权力系统，“有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。执位齐而欲恶同，物不能澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也”。政治权力体系以其来源而言是圣人对天地秩序的一种描摹，因天地有上下故而人事有尊卑贵贱。以其形态而言，强调长幼、尊卑、贵贱、贫富之间的差等，以求足以“相事”“相使”“相临”，即通过差等秩序保障政治权力的有效性。荀子甚至将这种差等秩序视为人的类群组织的基础性结构形态。“人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则合。”人作为一种社群性存在，礼义分殊乃是其基本的存在方式。理想的政刑法度形态——荀子称之为“王制”，便是这种差等秩序的制度化。“王者之制，道不过三代，法不二后王……衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜。”

　　《王制》篇对于政治权力、政刑法度的重视从一定程度上来说已颇有法家的意味，但荀子之意与申韩之流有根本不同。权力法度在荀子的思想逻辑中只是一个媒介环节，是一个异化或坎陷了的阶段。荀子之重法度是出于对“政”作为行“教”媒介之严格性的强调。这一阶段王道教化让渡于政刑，是为了以充分的权力与稳定的秩序确保教化的实现。而随着王道教化的实现，这一阶段终究是要被超越的。

　　作为“政”“教”合题的“爱民”

　　王道教化行于礼乐政刑之中，实现的形态是以“爱民”为核心的民本政治。荀子引《传》语：“君者，舟也；庶人者，水也。”此句与孟子“民贵君轻”说旨意相似，亦同为中国传统民本政治之典型表述。

　　荀子认为，政刑权力、秩序法度之严格并非服务于权力者之私己意志，而是用以“养人”。此“养人”可分为两面：其一，“使国家足用而财物不屈……顺州里，定廛宅，养六畜，闲树艺”，即以权力法度创造良好的社会生产条件，保障人民物质生活的富足；其二，促使人格上的养成，“劝教化，趋孝悌，以时顺修，使百姓顺命，安乐处乡”。荀子以前者为“虞师之事”，以后者为“乡师之事”。“虞师”指的是掌管国家土地财富的官员，“乡师”指的是“公卿”。

　　我们看到，荀子在强调权力法度严格性的同时，亦规定了行政权力之于人民的双向义务。以“政”行“教”不仅通过权力之于民众的有效性来体现，同样也通过权力之于义务的严格性来体现。因而荀子说：“故君人者欲安，则莫若平政爱民矣。”“爱民”“得人”是王道之节要。荀子说：“王夺之人，霸夺之与，强夺之地。”以民为本是王道，以国家权力法度为本是霸道，以土地财货为本是强道。行王道者之“夺人”在于“仁眇天下，义眇天下，威眇天下”。

　　以“政”行“教”是一个周密严整的系统，概言之或可列为三点：以“仁义”行“威权”、保民之生、养民之性。若无政治威权，则教化之道无从施设；若无道义至上之精神追求，则政治威权徒落为霸强之道；而王道教化与权力法度之合题，便落实为“保民”“养民”。

　　（作者单位：天津师范大学马克思主义学院）

稷下读书会每日一悟｜荀子王制·12王夺之人

作为历史上第一所官办高等学府，稷下学宫“致千里之奇士，总百家之伟说”，其中，荀子曾三任稷下学宫祭酒，他批判吸收百家之长，是集大成的卓荦大家，巍巍然少与伦比。
荀子非常重视奉行王道从而成就帝王大业的圣王制度。在本篇中荀子分别论述了自己的经济、官制和军事等方面的思想理论，区分了“强者”“霸者”“王者”三种不同的政治境界，并认为最高的“王者”境界，在于君主充分认识到民众力量来源于“群分”的根源后，用法治和人治相集合的方法去治理国家，使国家实现最高程度的一统局面。
稷下读书会特别甄选中华书局和上海古籍出版社两大出版社的经典读本，以便读者更全面、更深入地品读《荀子·王制》。
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